风水学又被称为地理学，她是以风水理论作为一种思想体系，又有其地理学的基础。西汉时期《淮南子》一书谓我们探讨风水学渊源累积了丰富的资料，尤以道教风水学为主。《淮南子》《坠形训》指出："天地之间，九久州八极。土有九山，山有九寨，泽有九薮，风有八等，水有六品。"因此《淮南子》采用了九州的划话分概念，并对九州之内山泽风水作了品级规定。杨救贫风水学的理论基础是“乘生气”。所谓生气的内在对立面是五土和水，即元素和水。也即“向日葵所以生长向日”之气。此外，中国许多学问皆言「气」，如武术练「气功」，中医师论「气血」，艺术家言「气韵」，命理学家云「运气」，堪舆家则云「地气」。虽各家因应用及对象之不同，建立有各学问独特的理论学说及各人的体会，但若思想根源及妙用境界而言，可说是诸学本是一体同根源的。
风水学中重视「生气」，视「生气」为生命（旺）之气，即阴阳交感能生万物之气，亦可称其为构生命的要素，其在地上的一切皆本源於天且阴阳之气在「地中」可展现「地气」的特质，此生命之气可从有机生命体演替现象中发现。本文藉以阐述风水的归属与定义及其由来，系来自阴阳之气行乎地中调和之说所产生「化生万物」的作用，古言：「以水验气」气与水互为表里，即为个中道理生生不息，文中并说明风水概念与日常生活息息相关且是环环相扣。
风水观念肇始於先秦。每一种文化都有自己的归属，风水也有其归属。古代将风水归於阴阳学、地理学与术数。要研究风水学，首先必须先了解风水的概念、历史背景与范畴，并应区别阴阳学与阴阳家的分野。
阴阳学与阴阳家是有区别的。先秦诸子有阴阳家，创始人是邹衍、郑玄等。邹衍又叫谈天衍，他的思想包括三方面：一是天文星历的天论；二是大九洲的地理论；三是阴阳五行终始论。阴阳家的学说包括阴阳、四时、八位、十二度、二十四时等数度之学与五德终始的五行说（王玉德，1994）。因阴阳家与相地术没有直接渊源关系，而风水理论颇受阴阳家思想的影响。因此，历代阴阳家一直受到各朝统治者的排斥，在民间德流传范围也相当有限。
阴阳学是距今七百年确立的。元朝至元二十八年（西元一二九一年），朝廷颁准依照儒学、医学之例，於诸路（基层行政区域）设置阴阳学。阴阳学包括天文、占候、星卜、相宅、造日等，如此风水就列入学问之列（王玉德，1994）。到了明朝洪武十七年（西元一三八四年），朝廷正式设置阴阳学官，府、州、县各设一人，负责教学与管理事宜。清代因袭之。
风水术又可归於地理学。古代地理学受人歧视且被列为史学的附庸，明清才逐渐发展起来。明清地理学不严谨，产生地理问题大杂烩。风水属於相地的学问，涉及山川河流，纳入地理之列。因此，读目录文献常在地理累可以找到风水书，许多风水书就是冠以「地理」之名传世，例如《地理大全》、《地理真诀》等。此外，风水术被归於诸子术数，所有学问都可归於经、史、子、集四大类。子部有术数。但众人偏见术数不是一门学问而是江湖的把戏，则未免太束之高阁，孤芳自赏。的确术数终包括方士们的迷信，如算命、扶乩；但也有包括科学性的知识，如天文历法与农事气象，是中华文化的精华所在，因此我们千万不可因咽废食。应该以宽容之心持平去接纳它。
风水的概念，在《淮南子．时则训》中已有载明，所谓「孟春之月，招摇指寅，...候雁北。天子衣青衣，乘苍龙，服苍玉，建青旗，食麦与羊，服八风水」云云；惟当时的风水还不是阴阳宅理论的总名。
风水首见於郭璞撰的《葬经》之中：「葬者，乘生气也。气乘风则散，借水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。」因此，葬经是从丧葬角度提出「风水」的概念。它认为埋葬死者应该选择有生气的地穴，才能使之再生。同时，风水同时也提到「气」的概念。气是万物之源，有聚有散，有行有止，聚则成行，散则化体。大自然中运行之气因风与水的激斗与调和关系而凝於地穴，通过地形查看，认识风与水的特有关系，选择地形，这就是「风水」。风水展现之地气，视为生命之气，可以从有机生命体演替现象中发现。所谓「大地」为万物化生最明显《葬书》里：
「夫土者气之体也，有土斯有气。」
「五气行地中，发而生乎晚物。」
「经曰：『土形气行，物因以生。』」
说明了气依附土的存在，运行於中发挥而生万物，故大地亦可称为万物之母。《易经》坤卦篆辞：「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」此意说明转化成「有土斯有财」的观念。
